¿Qué significa un diagnóstico terminal? Como médico uso el término, pero sé que es prácticamente imposible predecir qué sucederá después de tal diagnóstico.
Actualmente estoy cuidando a un paciente que se esperaba que viviera sólo unas pocas semanas, porque tenía un sarcoma (un tipo de cáncer de huesos y tejidos blandos) que se había extendido por todo su cuerpo cuando fue descubierto.
No recibió tratamiento: la decisión fue que la quimioterapia lo haría sentir más enfermo. Sin embargo, dos años después del diagnóstico, sigue activa e independiente.
Tengo otro paciente que ha sobrevivido a una recurrencia de melanoma maligno masivo (una forma mortal de cáncer de piel) durante tres años, desafiando nuevamente todas las predicciones.
Cuando aconsejo a los médicos que se capaciten para convertirse en médicos de cabecera, un tema constante es que ninguno de nosotros, por muy experimentado que sea, puede predecir cuándo morirá un paciente y todo médico tiene pacientes que superan las probabilidades.
Un ejemplo famoso fue el de Abdelbaset al-Megrahi, el condenado por el atentado de Lockerbie a quien se le diagnosticó un cáncer de próstata agresivo en 2008 y fue puesto en libertad por motivos compasivos en septiembre de 2009, ya que los médicos pensaban que sólo le quedaban unos meses de vida.
Regresó a su casa en Libia y vivió durante casi tres años.
Un “deseo de muerte”, un grupo de personas con enfermedades terminales y familiares afligidos atados a un árbol en la Plaza del Parlamento de Londres en apoyo del proyecto de ley Terminali il Adultos (Fin de la vida).
Subestimar cuánto tiempo le queda a un paciente puede no parecer un problema, pero sí lo es cuando se trata de discusiones sobre la muerte asistida y si nuestra sociedad debería permitirla. Estará sujeta a una votación libre de los parlamentarios de la Cámara de los Comunes el viernes y la semana pasada el ministro de cuidados paliativos, Stephen Kinnock, se convirtió en el primer ministro en confirmar públicamente que votaría a favor de la medida.
Se ha cuestionado la posibilidad de ayudar a quienes desean poner fin a sus vidas. Esto no es eutanasia –es decir, darle a alguien la droga que lo mata– sino más bien darle drogas para que se las administre él mismo (como en la Clínica Dignitas de Suiza, que permite el suicidio asistido por un médico).
Mi gran preocupación como médico de cabecera que pasó años como médico de cuidados paliativos es que cualquier nueva ley siga el modelo que se ha permitido en el estado estadounidense de Oregón durante más de 20 años: si se considera que un paciente tiene menos de seis meses Para sobrevivir, debido a una enfermedad terminal, los médicos pueden recetar medicamentos que ponen fin a su vida, que luego el paciente puede autoadministrarse.
El problema es que las investigaciones muestran que los médicos a menudo no pueden predecir con precisión cuánto tiempo vivirán esos pacientes. Un estudio del año 2000 en el BMJ con 343 pacientes encontró que los médicos predijeron correctamente su esperanza de vida después de ingresar al hospital en sólo el 20 por ciento de los casos.
No estoy en contra de la muerte asistida, sino en contra de cómo se plantea. Creo que en lugar de centrarnos en la esperanza de vida, deberíamos fijarnos en el nivel de discapacidad. Estoy pensando en personas que viven con una condición que les hace la vida insoportable, que les priva de la capacidad de moverse o incluso tragar, por ejemplo, y sin embargo no hay un punto claro en el que su sufrimiento pueda terminar.
Aquí estoy pensando en afecciones como la enfermedad de la neurona motora o accidentes cerebrovasculares que afectan a ambos lados del cerebro y dejan al paciente completamente inmóvil; Y sí, aquellos que padecen enfermedades terminales y que están entrando en un evidente declive (lo cual, creo, es una descripción adecuada de “terminal”).
A principios de este año, a una paciente a la que había tratado durante años le diagnosticaron cáncer terminal, pero no se determinó el período exacto de cuánto tiempo lo padeció. A las pocas semanas quedó postrado en cama y la única opción era aliviar su dolor. El apoyo que ofrecí fueron cuidados paliativos, una parte clave de los cuales fue pasar tiempo con el paciente escuchando sus preocupaciones, ayudándolo a aceptar la muerte; Arrepentimiento, tristeza e incluso ira. Algunos pacientes encuentran consuelo y paz, pero no es el caso para todos. A pesar de la atención que pude brindarle, mi paciente sufrió.
El Dr. Martin Scar dice que queremos evitar leyes sobre muerte asistida que hagan conjeturas aleatorias sobre cuánto tiempo le queda a un paciente.
Un hombre incondicionalmente independiente, de repente se vio postrado en cama y no podía levantar una taza para beber. Durante más de un mes su malestar fue cada vez mayor. Una y otra vez me rogó que le diera algo para liberarlo.
Murió poco después de lo que esperaba. Si hay una nueva era de “muerte asistida”, es posible que no tenga la opción de morir asistida porque no había un límite de tiempo fijo. Y, sin embargo, creo que éste es precisamente el tipo de escenario en el que la muerte asistida puede tener mérito.
En última instancia, la razón para permitir (y ayudar) a una persona a poner fin a su vida debe basarse en la intolerabilidad de su condición, y no en suposiciones arbitrarias sobre la esperanza de vida.
Requeriría que el paciente tenga una función cognitiva normal y que los profesionales emitan un juicio basado en la opinión del paciente sobre la intolerabilidad de su situación.
Me parece extraño que se nos dé la posibilidad de elegir en casi todo excepto en nuestra muerte. Pero si fuera necesario cambiar la ley, la evitaríamos basándonos en conjeturas aleatorias sobre cuánto tiempo le queda a un paciente.
