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Según Mehdi Ghadimi, la ideología detrás del régimen iraní no es teórica. Fue algo que le enseñaron desde pequeño.
“Os dijeron que sois un pequeño grupo elegido por Dios… para revivir la religión de Dios y luchar para protegerla”, dijo el periodista iraní a Fox News Digital, describiendo el mensaje repetido en escuelas, mezquitas y medios estatales.
Este instinto temprano, dice, creó el mundo en términos estrictos: una lucha divina entre el bien y el mal, con el liderazgo de Irán en el centro de una misión religiosa.
El régimen de Irán a menudo se describe en términos políticos, pero los críticos y antiguos conocedores dicen que su núcleo es mucho más radical: un marco de creencias central para el absolutismo religioso, expectativas mesiánicas y una visión del mundo que deja poco espacio para el compromiso.
El líder supremo de Irán, Mojtaba Jamenei, está haciendo “cosas incorrectas”, no controlando el régimen: fuentes
Una pancarta con el nuevo líder supremo de Irán, Mojtaba Jamenei, y altos comandantes del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (CGRI) se exhibe en Teherán, Irán, el 14 de marzo de 2026. (Fatemeh Bahrami/Anatolia)
A medida que emerge una nueva generación de comandantes dentro del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica tras los recientes reveses militares durante la Operación Furia Épica, los analistas han advertido que esta ideología podría moderarse aún más.
A menudo se cita a figuras como Mohammad Bagher Ghalibaf y Ahmad Wahidi como parte de un grupo formado por años de conflicto en Irak y en toda la región, que considera que la religión, la seguridad y la supervivencia son inseparables.
Un sistema de creencias, no sólo un gobierno
Un elemento central de esa visión del mundo es la creencia en el Mahdi, una figura mesiánica del Islam chiita cuyo regreso se espera que marque el comienzo de una era final de justicia después del caos.
La doctrina duodécima chiíta es la creencia dominante entre los chiítas de que el Mahdi, identificado como el duodécimo imán, está vivo pero oculto y algún día regresará. El sistema político de Irán posiciona al Líder Supremo como su encargado interino.
Los críticos dicen que el marco otorga a la autoridad política una dimensión religiosa que puede dificultar su cuestionamiento.

Niñas de escuela primaria con velos tradicionales sentadas en un salón de clases, Teherán, Irán, 1 de octubre de 1997. (Kaveh Kazemi/Getty Images)
“Para los mulás de Irán, el concepto Mahdi tiene menos que ver con creencias personales y más con el poder”, dijo Lisa Daftari, analista de política exterior y editora en jefe de The Foreign Desk. “Lo utilizan para sugerir que las opiniones del Líder Supremo no son sólo opiniones políticas, sino que tienen una especie de peso divino”.
“El sistema está diseñado para que el desacuerdo con el líder pueda ser presentado como un cuestionamiento al imán oculto”, afirmó.
“Convierte los debates políticos ordinarios en algo casi intocable… Ya no estás discutiendo con un político, te ven rechazando a una figura sagrada”.
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Comandantes y miembros del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica se reúnen con el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Jamenei, el 17 de agosto de 2023 en Teherán, Irán. (Oficina del Líder Supremo de Irán/WANA/Reuters)
No hay verdaderos moderados
Ghadimi sostiene que este marco deja poco espacio para una diversidad política genuina.
“Se han creado grupos etiquetados como moderados, ‘pro-reformas’ o ‘pro-occidentales’ para que Occidente pueda negociar con ellos”, afirmó.
“Dentro del marco de la República Islámica, nadie piensa en otra cosa que no sea derrotar al mundo occidental y establecer la hegemonía islámica global”.
De la creencia a la acción
Para Daftari, un experto en Irán, la Doctrina Mahdi proporciona una justificación flexible para la política.
“Muchos expertos son plenamente conscientes de que este lenguaje se utiliza de forma estratégica”, afirmó. “La historia del Mahdi ofrece a los dirigentes una forma de reclamar cobertura moral y religiosa para decisiones que a menudo protegen al régimen o amplían su alcance”.
“Cuando hablan de ‘preparar el terreno’ para el Mahdi, la frase puede ampliarse para abarcar casi cualquier cosa: aplastar protestas, apoyar a milicias en el extranjero o pedir a la gente que acepte más sufrimiento económico”.
“Este marco religioso hace que el compromiso sea más difícil”, añadió. “Si convences a tu base de que estás llevando a cabo una misión santa… dar marcha atrás puede ser presentado como una traición al plan de Dios”.
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Un cartel que representa a los líderes supremos de Irán desde 1979: (de izquierda a derecha) Ayatollah Ruhollah Khomeini (hasta 1989), Ali Khamenei (hasta 2026) y Mojtaba Khamenei (presente) se exhibe sobre una carretera en Teherán el 10 de marzo de 2026. Reemplace a su padre como su líder supremo el 9 de marzo de 2026. (vía AFP/Getty Images)
Formación temprana de una cosmovisión
Ghadimi dijo que el mensaje se refuerza desde la infancia, moldeando cómo las generaciones entienden su papel en la sociedad.
La ideología en las escuelas, los medios de comunicación y las mezquitas, dice, se ha entretejido en la vida cotidiana, dejando poco espacio para narrativas alternativas.
Ese marco, dicen los analistas, ayuda a explicar cómo el sistema se sostiene bajo presión.
También contribuye a una visión del mundo en la que el conflicto no es temporal, sino parte de una lucha más amplia y continua.
El periodista iraní Mehdi Ghadimi dijo a Fox News Digital que “el gobierno islámico se considera obligado a aplicar la ley islámica en todo el mundo basándose en su propia interpretación del Corán”, y agregó que el gobierno “se ve a sí mismo como el líder de esta fe en todo el mundo”.
“Odian a los iraníes y a los judíos, a quienes consideran enemigos del Islam desde el principio, y consideran que sus asesinatos -como los del 7 de octubre y los recientes asesinatos en Irán- son una recompensa divina, muy similar a las creencias de Abu Bakr al-Baghdadi”, dijo.
“A nadie dentro del marco de la República Islámica le importa otra cosa que no sea derrotar al mundo occidental y establecer una hegemonía islámica global”, dijo Ghadimi.
En este marco, dicen los críticos, Irán no persigue simplemente intereses nacionales sino que actúa dentro de lo que considera un orden religioso más amplio.
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En esta fotografía publicada en un sitio web oficial de la Oficina del Líder Supremo de Irán, el Líder Supremo, el Ayatolá Ali Jamenei, saluda a los comandantes de la fuerza aérea durante su reunión, el martes 7 de febrero de 2017, en Teherán, Irán. (Oficina del Líder Supremo de Irán/AP)
Violencia y fe
Algunos críticos sostienen que dentro de este marco, la violencia puede adquirir connotaciones religiosas.
“Consideran que matarlos es un acto divinamente recompensado”, dijo Ghadimi.
Aún así, los analistas dicen que la combinación de creencias mesiánicas e ideología absolutista crea un sistema donde el conflicto no sólo es esperado, sino justificado.
Un ciclo sin salida fácil
Un funcionario iraní rechazó estas caracterizaciones y advirtió que las consecuencias económicas y la destrucción causadas por la guerra podrían provocar resentimiento a largo plazo.
“Si un país queda reducido a escombros, la pobreza se extiende. De esa pobreza surgen el odio, el resentimiento y el deseo de venganza, y este ciclo de hostilidad puede continuar durante años. No es correcto pensar que todo terminará el día después de un alto el fuego. Incluso si no hay un gobierno hostil, aquellos en la sociedad que lo han perdido todo pueden haberlo perdido todo.”
Para Ghadimi, el problema no es sólo cómo se comporta Irán, sino cómo se percibe a sí mismo.
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La gente se reúne para llorar el asesinato del líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Jamenei, quien murió en un ataque conjunto israelí-estadounidense el 1 de marzo de 2026, en Teherán, Irán, el 28 de febrero. (Kaveh Kazemi/Getty Images)
Si el sistema está arraigado en creencias que combinan religión, poder y misión, dicen los críticos, políticas como la represión interna y la confrontación en el extranjero pueden ser características estructurales más que tácticas temporales.
Y si la moderación dentro de ese sistema es limitada, como algunos argumentan, el desafío para las autoridades no es sólo el debate, sino comprender los ideales que lo impulsan.











