Murió durante ocho minutos, sin pulso, respiración y no había actividad cerebral y luego regresó con una historia fresca y vívida sobre la muerte.
La mujer de 4 años en Colorado estaba luchando contra el trastorno nervioso del trastorno nervioso que amenaza la vida cuando describió su cuerpo “solo”.
Estaba clínicamente murió, pero según él, su conciencia no murió con él.
‘La muerte es una maya porque nuestra alma nunca muere. Nuestra conciencia está viva. Y nuestro mismo significado se transforma ‘, dijo Lafarti.
‘No vi ni recordé a mi alma humana. Estaba completamente arreglado, pero me sentía completamente vivo, consciente y más yo mismo que nunca. ‘
Lafarti sufre de Diaclonus distonia, es una condición nerviosa rara que causa el agitación de los músculos involuntarios y puede interrumpir la actividad física. Durante su crisis de tratamiento, hizo la línea plana.
Antes de perder la conciencia física completa, dijo que escuchó una voz preguntando si estaba listo, pero todo estaba oscuro.
Dijo lo que sucedió entonces, negó la explicación científica. Describe su alma “flotando” sobre su cuerpo sin vida y entró en un reino donde no había tiempo.
La mujer de 4 años en Colorado estaba luchando contra el trastorno nervioso del trastorno nervioso que amenaza la vida cuando describió su cuerpo “solo”.
Las experiencias cercanas a la muerte (NDE) son complicadas y no se entienden completamente, pero los estudios científicos indican que son probablemente el evento neurológico que surge de ciertas actividades cerebrales en los momentos de enfermedades graves o momentos cercanos a la muerte.
Aunque existen diferentes teorías, un lado clave implica la actividad continua del cerebro, incluso después de que el corazón está cerrado, potencialmente conduce a las condiciones cambiantes de conciencia y una clara percepción.
Sin embargo, Lafarti está convencido de que murió, sintió la vida después de la muerte y regresó al mundo vivo.
“De repente me separé de mi cuerpo físico”, dijo Lafarti.
‘No había dolor, solo una profunda idea de paz y claridad. Este aislamiento de mi forma física me hizo entender cuán temporal y frágil es nuestra experiencia humana. ‘
También afirmó que notó algo extraordinario, sus pensamientos comenzaron a dar forma a la forma de su entorno en la vida posterior.
“Mis pensamientos fueron implementados de inmediato”, dijo Lafarti. “Me di cuenta de que nuestros pensamientos se convirtieron en realidad allí, solo lleva tiempo, lo cual es una bendición”.
Después de ser resucitado, Lafarti tuvo que retirar cómo caminar y hablar.
Lafarti sufre de mioclonas distonia, hace que los músculos involuntarios sacuden e interrumpan una actividad física importante.
Se sometió a una cirugía cerebral experimental para tratar el daño de su glándula pituitaria.
Aunque tiene miedo de cualquier otra experiencia de muerte, ya no tiene miedo a la muerte.
“Ha cambiado el curso de mi vida”, dijo. “El temor de que ya no tenía miedo para mí y lo que solía perseguir ya no parecía importante”.
Aunque su cuenta es profundamente privada, resuena con los resultados obtenidos de recientemente Estudiar Sugiere que la conciencia puede continuar después de que el corazón está cerrado.
Investigadores de 20 hospitales en los Estados Unidos, el Reino Unido y Bulgaria han rastreado a 57 pacientes que sufren de paro cardíaco en entornos hospitalarios.
Esta encuesta publicada en Rehabilitation utilizó el monitor EEG para medir la actividad de la onda cerebral durante la RCP.
Alrededor del 40 por ciento de los pacientes observados durante la resurrección mostraron síntomas de actividad cerebral involucrada en la conciencia, 60 minutos después de que se cerró su corazón.
El Dr. Sam Parnia, director de investigación de cuidados críticos e rehabilitación en la Universidad de Nueva York (NYU) Langon, dice que buscar lo que sucede con nuestra muerte puede dar una idea.
Parnia dijo: “Estas experiencias son reales, pero un vistazo de la más mínima comprensión que está expuesta a la muerte”, dijo Parnia.
En un caso, una mujer creía que una enfermera estaba siendo torturada en el infierno mientras vendía un cuarto, un momento traumático y semiconsciente que podría explicarse por el humo de la conciencia cercana a la muerte.
Las experiencias de muerte más cercana (NDE) son complicadas y no se entienden completamente, pero los estudios científicos indican que probablemente sean eventos neurológicos derivados de ciertas actividades cerebrales en los momentos de enfermedades graves o cercanas a la muerte.
Lafarti describió el altruismo de la misma manera porque tenía “enfrentamientos de otros animales” que las personas no se sienten así, sino extrañamente familiares.
Describe la presencia de ‘inteligencia superior’ que llamó ‘amor incondicional’, un momento que cambió el concepto de vida y muerte.
“Tenemos una mayor presencia o inteligencia de la que nos guiamos y nos vigilamos”, dijo.
El estudio de liderazgo de la NYU sigue siendo la evidencia científica más poderosa de que la conciencia puede continuar después de la muerte clínica, y esas recuerdos, percepciones y conciencia no necesariamente detienen en el momento en que el corazón lo hace.
En el caso de Lafarti, la experiencia le cree el sentimiento de precisión y la creencia de que el dolor de la vida tiene el significado de la vida.
“Estoy facultado y creído en los eventos de la vida, especialmente cosas difíciles”, dijo. ‘Todo sucede por una razón.’
