Perder a una pareja es un evento catastrófico que deja al mundo con una sensación destrozada y desconocida. En las confusas consecuencias, naturalmente anhelamos un mapa, una forma de navegar en la espesa niebla del dolor. Durante más de medio siglo ese mapa fueron los “cinco niveles de miseria”.
Nacido de un libro de 1969 de la psiquiatra Dra. Elizabeth Kubler-Ross. En la muerte y el morirLos modelos de negación, ira, negociación, depresión y aceptación se han convertido en una abreviatura cultural del duelo. Lo vemos en películas, escuchamos a los médicos mencionarlo en las cirugías y, quizás lo más dañino, lo usamos como una regla invisible para medir nuestro propio progreso a través del dolor.
¿Pero a qué hora romper el mapa?
Karen Sutton El primer entrenador viudo dedicado del Reino Unido Y conoce muy bien el devastador mundo de la viudez después de perder a su marido Simon hace diez años, cuando ella tenía sólo 39 años. Con dos hijos pequeños que criar y una sensación abrumadora de dolor y soledad, Karen ha experimentado el dolor crudo de la pérdida de primera mano y cree que nuestra obsesión cultural con las “etapas” del duelo puede ser dañina e incluso más dañina para los novatos.
“Las cinco etapas no fueron realmente diseñadas para los deudos”, explica Karen. ‘Estos fueron observados en pacientes que enfrentaban su propio diagnóstico terminal. Cuando los aplicamos como una guía prescriptiva, paso a paso, para aquellos que se están quedando atrás, creamos un sentimiento el derecho y un equivocado Manera de llorar. Y en lo más profundo de la viudez, lo último que quieres es sentir que de alguna manera no estás logrando hacer el duelo.’
Las “cinco etapas del duelo” pueden hacer que las personas se sientan “equivocadas”, dice Karen Sutton.
La aplicación del modelo de Kübler-Ross es fácil de entender. La idea de que sólo estás en la fase de “ira”, cuando toda tu vida está en crisis, proporciona una frágil sensación de disciplina. Sugiere que si sigues adelante, eventualmente llegarás a una cómoda meta: la “aceptación”.
Sin embargo, como Karen sabe, el duelo en la vida real rara vez es tan suave. “El duelo es confuso, circular y completamente impredecible”, afirma. ‘Es posible que sientas una sensación de aceptación un martes por la mañana, sólo para quedar anonadado por una ira candente o un rechazo aplastante a la hora del almuerzo. Esperar una línea recta es exponerse al fracaso y a la confusión.
Cuando tomamos estas etapas demasiado literalmente, comenzamos a juzgarnos a nosotros mismos con dureza. ¿Por qué sigo tan triste? ¿Pensé que pasaría la etapa de negociación? ¿Evité completamente la ira? Esta crítica interna añade una pesada capa de vergüenza a una carga ya insoportable.
Además, amigos y familiares, a menudo bien intencionados pero fundamentalmente incómodos con la naturaleza permanente de la pérdida, utilizan estas etapas como un reloj. Quizás se pregunten por qué una viuda no está “más al margen” o interpreta su dolor continuo no como amor, sino como “estancamiento”.
Si las cinco etapas son demasiado restrictivas y prescriptivas, ¿cómo deberíamos ver el cambiante panorama del daño? Karen señala modelos alternativos que ofrecen una perspectiva mucho más empática y realista.
El primero es el concepto de Lois Tonkin. Creciendo alrededor de la tristeza. La visión tradicional sugiere que el duelo es un círculo que debe acortarse con el tiempo hasta desaparecer finalmente (mítico ‘cierre’). Tonkin argumentó lo contrario: el sufrimiento sigue siendo del mismo tamaño, pero tú Crecer a su alrededor
“Me gusta porque honra el amor”, dice Karen. ‘Tu pérdida no es menor; Simplemente construyes una vida más grande. Aprendes a llevarlo. Encuentras nuevos pasatiempos, nuevos amigos y nuevas alegrías, pero la raíz de esa pérdida sigue siendo parte de tu paisaje. No es algo que hay que superar, sino algo que hay que integrar.’
El segundo marco de Karen Champions es el “modelo de proceso dual” de Stroby y Schutt. Esto sugiere que el duelo es una oscilación constante y saludable entre dos estados: “orientación a la pérdida” y “orientación a la restauración”.
En un momento, estás mirando fotografías antiguas, llorando por lo que se ha perdido (orientado a la pérdida), y al siguiente te preguntas cómo arreglar un grifo que gotea o reservar unas vacaciones en solitario (orientado a la recuperación).
“Este modelo nos permite tomarnos un descanso del duelo”, explica Karen. ‘Reconoce que está bien y es necesario centrarse en los aspectos prácticos de la vida. No es evasión, es supervivencia. El movimiento entre estos dos estados es el ritmo natural de la curación.’
Aprovechando su experiencia profesional y su propio viaje a través de la viudez, Karen creó su propio marco amable: el Sistema de Apoyo Girasol. No es una secuencia rígida de pasiones por el ‘Maestro’, sino una revelación llena de gracia del yo:
‘No puedo’: Los primeros días. La oscuridad de la tierra. Todo parece imposible y la supervivencia es el único objetivo.
‘Estoy aprendiendo’: Primeros brotes tiernos. Estás aprendiendo a navegar en esta vida nueva y no deseada. Es frágil y agotador.
‘Puedo’: El tallo es fuerte. Descubres que puedes administrar el dinero, salir a cenar solo o Sonríe sin culpa. La fuerza y la confianza regresan lentamente.
‘I’: No eres la persona que eras antes de la pérdida total, sino una encarnación más profunda y resistente de ti mismo. Estás completamente vivo nuevamente y a menudo te acercas para apoyar a otros en la oscuridad.
Si bien Karen dice que debemos darle crédito a Kubler-Ross por romper el tabú en torno a la muerte en los años sesenta, debemos permitir que nuestra comprensión evolucione. Ella dice: ‘El duelo nunca es igual para todos. Está formado por el ADN único de nuestra cultura, nuestras personalidades y nuestras relaciones perdidas. Implica fatiga física, “cerebro viudo” (esa temida niebla cognitiva) y un sistema inmunológico debilitado, elementos que no toca el modelo simple de “cinco etapas”.
“Tenemos que dejar de preguntarnos si estamos sufriendo adecuadamente”, dice Karen. ‘No existe ninguna medalla de oro por alcanzar la aceptación en dos años. Quizás el enfoque más compasivo no sea medir nuestro progreso, sino honrar cualquier dolor que nos pida, como sea y cuando sea que aparezca.’
